پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219The Origin of the Word "Tarjumān" in Iranian Languages and Its Usage and Meaning in Ferdowsi's Shahnamehپیشینة واژة ترجمان در زبانهای ایرانی و کاربرد و معنای آن در شاهنامۀ فردوسی118621910.30465/cpl.2021.6219FAعباس آذراندازپژوهشگر پژوهشکده فرهنگ اسلام و ایران، دانشگاه شهید باهنر کرمان،کرمان، ایرانمعصومه باقریاستادیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه شهید باهنر کرمان، کرمان، ایرانJournal Article20210328According to the <em>Shahnameh</em>, the Iranians faced foreign countries from the time of Fereydoun's reign onwards. From this legendary period of the first kings to Yazdegerd III, they encountered other nations apart from the Turanians, having had to communicate verbally with them. The <em><span style="text-decoration: underline;">Shahnameh</span></em> sometimes mentions a person called "Tajomān", who is assigned to translate words of two sides for each other. However, some dictionaries refer the "Tajomān" as an Arabicized word of the Persian "Tarzaban" or "Tarzafan". In the Middle Iranian languages, this term has been written as “Tarkumān” or “Targumān” as seen in the Middle Persian, Parthian and Sogdian writings. The presence of this term in Iranian texts from the early Sassanid to the Ferdowsi era, covering a millennium period, represents a career with a history and a word of long usage. Regarding its Aramaic origin, it can be noted that during the Achaemenid era, the term was entered into languages of countries under the authority of Achaemenids by Aramaic secretaries, and then found way into the works of Zoroastrians and Manicheans through the Middle Persian, Parthian, and Sogdian languages. After the spread of Islam, this word used in Persian texts such as the <em>Shahnameh</em>. طبق روایت شاهنامه، از زمان پادشاهی فریدون به بعد ایرانیان در مقابل کشورهای بیگانه قرار میگیرند، از این دورۀ افسانهایِ پادشاهان نخستین تا یزدگرد سومِ تاریخی، ایرانیان جز تورانیان با مردم دیگری نیز روبرو شدهاند که ناگزیر از ارتباط زبانی با آنان بودهاند. در شاهنامه گاهی از فردی با عنوان «ترجمان» نام برده میشود که وظیفه داشته است سخنان طرفین را برای یکدیگر ترجمه کند. در برخی فرهنگها نوشته شده است که «ترجمان» معرّب «ترزبان» یا «ترزفان» فارسی است. در زبانهای ایرانی دورۀ میانه این واژه به صورت «ترکمان» یا «ترگمان» در آثار فارسی میانه، پارتی و سغدی آمده است. وجود این واژه در متون ایرانی از آغاز دورۀ ساسانی تا زمان فردوسی که دورهای هزارساله را در برمیگیرد، نشان از شغلی باسابقه و واژهای دخیل با قدمت زیاد میدهد. با توجه به ریشۀ آرامی آن میتوان گفت این واژه در دورۀ هخامنشی از طریق دبیران آرامی وارد زبانهای کشورهای تحت سلطۀ هخامنشیان شده است و سپس از طریق زبانهای فارسی میانه، پارتی و سغدی به آثار زرتشتیان و مانویان، و پس از اسلام به متون فارسی، ازجمله شاهنامه راه یافته است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219Who Was That Lady Bahram Chobin saw?زنی که بهرام چوبین او را دید که بود؟1952440210.30465/cpl.2021.4402FAسجاد آیدنلودانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی ،دانشگاه پیام نور، ارومیه، ایرانJournal Article20191229In a strange and mythological tale in the so-called historical section of the <em>Shahnameh</em> (the Sassanid empire period of Hurmuzd), Bahram Chobin meets a crowned woman in the palace. After that, he weeps blood, overlooks and changes his manners and speeches. He claims to be a king. A number of eight different interpretations and views have been presented about the identity of this mysterious woman, extracted from the <em>Shahnameh</em> or contemporary writings. These are: (1) a witch, (2) fortune of Bahram, (3) a fairy, (4) an angel, (5) a deceptive soul, (6) Daena, (7) a Demon or female demon, and (8) glory. In addition to the <em>Shahnameh</em> referring to this woman as the "fortune" and two ancient and reliable texts introducing her as a "fairy" (<em>Tarikh-i Tabari</em> or The History of al-Tabari and Tabari and <em>Nihayat al-Arab</em>), the traditions and characteristics of the story show remarkable similarities to the narrative theme of "Fairy and Hero". This lady is more likely to be the fortune of Bahram, originally appeared in the form of a fairy and made him fond of her beauty, and provoked Bahram be a rebel against the Sasanian king as he faced his fortune. Through metamorphoses of Iranian national narratives and dropping some part of her mythological points, this fairy has changed to a good-natured, but obscure lady in the <em>Shahnameh</em>در یک داستان عجیب و افسانه­ای در بخشِ اصطلاحاً تاریخیِ شاهنامه (دورۀ پادشاهیِ هرمزدِ ساسانی) بهرام چوبین با زنی تاجدار در کاخی دیدار می­کند و پس از این ملاقات هم خون می­گرید، هم سر بر آسمان می­فرازد و هم منش و گفتارش دگرگون می­شود و ادّعای شاهی می­کند. دربارۀ کیستیِ این بانوی رازناک از متنِ خودِ روایت شاهنامه تا نوشته­های معاصران، هشت تفسیر و دیدگاه مختلف عرضه شده است: 1. زن جادوگر 2. بخت بهرام 3. پری 4. سروش 5. نفس فریبکار 6. دئنا 7. دیو یا ماده دیو 8. فرّ. افزون بر تصریح شاهنامه به «بخت» بودنِ این زن و معرّفی او به عنوان «پری» در دو متن کهن و معتبر (تاریخ­نامۀ طبری و نهایه­الارب)، اسلوب و ویژگی­های داستان نیز با روایاتِ بن­مایۀ «پری و پهلوان» مطابقتِ بیشتری دارد و احتمالاً این زن، بختِ بهرام چوبینه بوده که در اصل در پیکرِ پری بر او پدید آمده و پهلوان را هم دلباخته و شیدای زیبایی خود کرده و هم با نشان دادن اقبالش، به عصیان علیه شاه ساسانی و نشستن بر جای او برانگیخته است. در دگردیسی­های روایات ملّی ایران، این پری با فرو نهادنِ بخشی از وجهِ اساطیری خود در گزارش شاهنامه به بانویی خوب­روی امّا مبهم تبدیل شده است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219Alien Lohrasp versus the Iranian Sagzi;
A Review on the Concept of “Iranians” in the Hemistich of “I Will Ggive the realm to Iranians”لهراسپِ بیگانه، سگزیانِ ایرانی بررسیِ مفهومِ «ایرانیان» در مصراعِ «همه کشور ایرانیان را دِهَم»5383524510.30465/cpl.2021.5245FAحمیدرضا اردستانی رستمیدانشیارِ گروهِ زبان و ادبیّاتِ فارسی، واحدِ دزفول، دانشگاهِ آزادِ اسلامی، دزفول، ایران.Journal Article20200709Using the sources from the Islamic era and an analytic-descriptive research method, the author seeks to illuminate what Esfandiyar means by the term “Iranians” in the hemistich of “<em>I shall give the realm to Iranians</em>”, while complaining about his father, Goshtasb, to his mother. Many researchers of the <em>Shahnameh</em> (The Book of Kings) have raised this question whether Iran was not already in the hands of Iranians, so Esfandiyar would plan to take it back from his father and bring at their disposal? The research findings show that during the era of Kay Khosrow, Heroes considered Lohrasp, the grandfather of Esfandiyar, as an alien of ignoble origin,as he was a mandaeist (there are some inferences to this in The <em>Shahnameh</em>, while some other sources directly refer to his mandaeism), and he had close relations with such foreigners as Nebuchadnezzar II. In the hemistich quoted above, Esfandiyar intends to raise this subject to his father. Thus, “Iranians” in his words means Heroes of Sistan because the Parthians, of whom the dynasty of Zal and Gudarz are descendants, called their homeland and the surroundings “Iran-Shahr”. In the light of evidences, Sistan can be considered in connection with the expanse of Iranians (Iran-wīj)نگارنده در جستارِ پیشِ رو می­کوشد تا با استفاده از منابعِ دورۀ اسلامی و به روشِ توصیفی ـ تحلیلی، مقصودِ اسفندیار از واژۀ «ایرانیان» را در این مصراع: «همه کشور ایرانیان را دِهَم» که در هَنگامِ گِله­گزاری از گُشتاسپ نزدِ مادرش می­گوید، روشن سازد. بسیاری از پِژوهندگانِ <em>شاهنامه</em> این پرسش را مطرح کرده­اند که مگر ایران در زمانِ گُشتاسپ در دستِ ایرانیان نبوده است که اسفندیار می­خواهد پس از گرفتنِ آن از پدر، آن را در اختیارِ ایرانیان گذارد؟ نتیجۀ پِژوهش نشان خواهد داد که پهلَوانانِ عهدِ کَیْخُسْرَو، گویا از آنجا که لهراسپ، پدربزرگِ اسفندیار، کیشِ صابئی دارد (در <em>شاهنامه</em> نشانه­هایی از آن آمده و در منابعِ دیگر به صابئی بودنِ او به آشکار اشاره شده است) و با بیگانگانی چون بخت­النصرِ بابِلی، پیوندهایی بسیار نزدیک داشته است، او را نانِژاده و بیگانه می­پنداشتند. اسفندیار در مصراعِ یادشُده و در تقابل با پدرش، می­خواهد همین موضوع را پیش کَشد؛ پس «ایرانیان» در سخنِ او یعنی پهلَوانانِ سیستان؛ زیرا پارت­ها که خاندانِ زال و گودرز از آنان­اند، سرزمینِ خود و پیرامونِ آن را ایران­شهر می­گفتند و سیستان را می­توان با توجّه به شواهدی که خواهد آمد، در پیوند با ایران­ویج (پهنۀ ایرانی) دانست. پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219Restoring Five Verses in the Story of Forud Son of Siavakhsh in Ferdowsi's Shahnamehتصحیح ابیاتی از داستان فرود سیاوخش در شاهنامه85107610010.30465/cpl.2021.6100FAمحمد افشینوفاییاستادیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه تهران، تهران، ایرانپژمان فیروزبخشپژوهشگر پسادکتری دانشگاه کیل، کیل، آلمانJournal Article20210228The popularity of Ferdowsi's <em>Shahnameh</em> and its repeated copying over the centuries have subjected the text of the poem to a vast array of errors. Dr. Khaleghi-Motlagh's complete edition of the epic, published in 2007, significantly facilitated the work of the <em>Shahnameh</em> scholars by making a dependable text of the poem available to them. Better investigation of the <em>Shahnameh</em> is now possible thanks to Khaleghi-Motlagh’s magisterial text that provides a wealth of variants in its critical apparatus. The subject of the present article is the correction of five verses in the story of Forud son of Siavakhsh. In all but one edition of the poem, the text of these verses is corrupt. In the course of restoring these verses, the authors also discuss a number of important grammatical and linguistic issues that may be useful to the readers of the poem. They also consider the problems presented by words that have two different pronunciations in the <em>Shahnameh</em>.اقبال عام به <em>شاهنامۀ</em> فردوسی و کثرت استنساخ آن در طول بیش از هزار سال سبب شده که این متن در معرض انواع تصرّفها قرار گیرد و با آنکه داشتن متنی قابل اعتماد از <em>شاهنامه</em> همواره دغدغۀ عدّهای از خواهندگانش بوده، تا همین دو سه دهه پیش نسخ خطی و تصحیحات موجود آن اغلب با سخن شاعر فاصلهای چشمگیر داشت. تصحیح دکتر جلال خالقی مطلق از <em>شاهنامه</em> که در میانۀ دهۀ 1380 به طور کامل انتشار یافت این فاصله را به طرز قابل توجهی کم کرد و بالأخره شرایط مناسبی مهیّا نمود تا محقّقانی بتوانند در تدقیق متن بکوشند.موضوع مقالۀ حاضر تصحیح پنج بیت از داستان فرودِ سیاوخش در پادشاهی کیخسرو است که جز یک استثناء، تا کنون در تمام تصحیحهای <em>شاهنامه</em> نادرست ضبط شده است. نگارندگان ضمن تصحیح این ابیات کوشیدهاند تا توجه خوانندگان را به بعضی نکات دستوری و زبانی که در تصحیح متن دخیل واقع میشود جلب کنند. در این مقاله همچنین ملاحظاتی دربارۀ حدود و ثغورِ بهکارگیری تلفظهای دوگانۀ بعضی کلمات در <em>شاهنامه</em> مطرح شده و با تأمل در یک ترکیب کنایی نادر، که بهواسطۀ دگرگونی در چاپهای معتبر <em>شاهنامه</em> از <em>فرهنگ جامع زبان فارسی</em> هم جا افتاده، بیتی از یک قصیدۀ عثمان مختاری نیز تصحیح گردیده است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219An Analysis of Dominance of Destiny in Ferdowsi's Shahnameh based on Supernatural Practices of Prophecy and Predictionتحلیل حاکمیت تقدیر در شاهنامۀ فردوسی بر اساس کردارهای فراطبیعی آینده خوانی و پیشگویی109151524410.30465/cpl.2021.5244FAمحمد پاک نهاد1. استادیار گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه فرهنگیان، تهران، ایرانJournal Article20200709The <em>Shahnameh</em> (the Book of Kings) has influenced by two worlds of reality and surrealism; namely, the worlds of free will and the world of destiny. What established its dominance in all stories of the <em>Shahnameh</em> is the world of destiny. This research does not aim to find the roots of destiny belief in the <em>Shahnameh</em>. Rather, it provides nothing, but the understanding of the most important factor in the formation of destiny in the book<em>.</em> The study focuses on the analysis of destiny in the <em>Shahnameh</em> based on supernatural practices of prophecy. Through this, events are predetermined: astronomers and angels found who know things in advance like Soroush and Israfil; well-informed and wise persons see the future; kings, princes, heroes and priests prophesy due to having a divine and artistic spirit; and fantastic phenomenon like Simorgh, the Crystal Ball and the illustrative tree tell about the future and secrets of the universe.This paper is the result of studies purposefully formed through qualitative method and analysis of textual data. The collection of materials has been done through library studies. Accordingly, all instances of future reading practices, counted more than one hundred, have been described and analyzed. Finally, it is proved that when all propositions for future prediction are realized, it is nothing but the domination of destiny. Such feature is present in all famous epics of the worldشاهنامه، از دو جهان واقعیت و فرا واقعیت نقش پذیرفته­ است؛ یعنی جهان تدبیر و جهان تقدیر؛ آنچه که حاکمیت خود را در تمامی داستان­های شاهنامه تثبیت نموده ­ جهان تقدیر است. هدف این پژوهش، ریشه­ یابی تقدیرگرایی در شاهنامه نیست. بلکه چیزی جز شناخت مهم­ترین عامل و عناصر در شکل­ گیری تقدیر در شاهنامه ­نیست. محور این پژوهش، تحلیل تقدیر در شاهنامه بر اساس کردارهای فرا طبیعی پیشگویی ­است. با این کردار، حوادث از قبل مشخص می ­شود: اختر شناسان و فرشتگانی؛ مثل سروش و اسرافیل یافت می­ شوند که قضایا را از پیش می ­دانند؛ دانایان و بینادلانی آینده را می­ بینند؛ شاهان، شاهزادگان، پهلوانان و موبدان به جهت داشتن فرّۀ ایزدی و هنرمندی، پیشگویی می کنند؛ خارق العاده­ هایی؛ مثل سیمرغ، جام جهان بین و «درخت گویا» از آینده و اسرار عالم می­ گویند . آنچه در پی می ­آید حاصل مطالعاتی است که با روش کیفی، تحلیل دادههای متنی و به صورت هدفمند شکل یافته ­است. گرد آوری مطالب نیز به شیوۀ مطالعات کتابخانه­ ای انجام یافته­ است. بر این اساس، تمام مصادیق کردارهای آینده خوانی که بالغ بر یکصد مورد می­ باشد توصیف و تحلیل شده است. در نهایت، اثبات می ­شود وقتی­که تمام گزارههای آینده­ خوانی محقق می ­شوند این چیزی جز سیطرۀ تقدیر نیست و این ویژگی در همۀ حماسه­ های مطرح جهان وجود دارد.<br /> <strong> </strong>پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219Verses of Shahnameh in the Book of Khalq al-Insan by Bayan al-Haq Neyshabouriبیتهای شاهنامه در کتاب خلقالانسانِ بیان الحقِ نیشابوری153168562710.30465/cpl.2021.5627FAابوالفضل خطیبیاستادیار فرهنگستان زبان و ادب فارسی، تهران، ایرانJournal Article20201005The oldest version of <em>the</em> <em>Shahnameh</em> (The Epic of Kings) dates back to 614 AH, 214 years after the time of its completion at 400 AH. However, a variety of chapters and verses of <em>the Shahnameh</em> have been remained in some ancient historical and literary sources from this period. Among these is an Arabic book entitled <em>Khalq al-Insan</em>(The creation of Humans) by Bayan al-Haq Neyshabouri (died in 521 AH) which has quoted 54 instructive verses for the interpretation of a verse from the Holy Qur'an. The current study compares these verses to <em>the</em> <em>Shahnameh</em> edited by Jalal Khaleghi Motlagh and manuscripts used in his edition, some other copies as well as the book of <em>Ikhtiarat Shahnameh</em> (474 AH), and it discusses some records. Based on the research findings, Bayan al-Haq has derived the verses of <em>Shahnameh</em> from <em>Ikhtiarat Shahnameh</em>, not from the copy being studied. کهنترین نسخۀ شاهنامه، مورخ 614ق از تاریخ اتمام سرایش آن (400ق) 214 سال فاصله دارد، ولی در این دوران، قطعات و بیتهایی از شاهنامه در برخی منابع کهن تاریخی و ادبی باقی مانده است. یکی از این منابع کهن، کتابِ عربیِ خلقالانسان از بیانالحق نیشابوری (درگذشت: 521ق) در تفسیر آیهای از قرآن است که 54 بیت پندآمیز از شاهنامه را نقل کرده است. در این جستار، این بیتها با شاهنامۀ تصحیح جلال خالقی مطلق و نسخههای مبنای تصحیح او و برخی نسخههای دیگر و نیز کتاب اختیارات شاهنامه (تألیف: 474ق)سنجیده و دربارۀ برخی ضبطها بحث شده است. یکی از نتایج این پژوهش این است که بیانالحق بیتهای شاهنامه را نه از متن این منظومه که از اختیارات شاهنامه برگرفته است.<br /> <em> </em>پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219The Effects of Spirits of the Dead on Action of Heroes in Epic Poems; Gilgamesh, Iliad, Odyssey, Aeneid, Shahnameh, Bahmannameh, Shahriarnamehتاثیر ارواح مردگان بر کردار قهرمان در منظومههای حماسی (گیل گمش، ایلیاد، ادیسه، انه اید، شاهنامه، بهمن نامه، شهریارنامه)169193643310.30465/cpl.2021.6433FAحسن شهریاریدانشجوی دکتری ادبیات حماسی، گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه قم. قم. ایرانفاطمه حاج رحیمیدانشجوی دکتری ادبیات حماسی، گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه قم. قم.ایران0000-0002-3132-7319Journal Article20210530Having a divine nature, epic heroes are nurtured as an ideal pattern for the society that meets a variety of unattainable needs and desires of human beings. In addition to physical strength and natural forces, they take benefits from mythical and supernatural powers to overcome obstacles and problems in life. Establishing a relationship with dead spirits is among these supernatural forces. The current study is based on a descriptive-analytical research method. The findings can be divided into two categories: first, how epic heroes relate to the spirits of the dead, including the hero's journey to the world of the dead, talking to the spirits of the ancestors within a dream, the manifestation of the spirits and observing them in the material world; and second, how the spirits of the dead and the heroes are affected each other so that the spirits of the dead predict the future or open their mouths about advice and compliance. The spirits sometimes remind the instability of the world, and sometimes try to reveal a secret. In contrast, the hero informs them about their family and relatives or performs morning rituals at the request of the spirits for their comfort. Thus, such an attitude toward epic works can be useful in understanding intellectual and social contexts of past nations and peoples.قهرمانان حماسی با برخورداری از سرشتی الوهی، به عنوان نمونة آرمانی جامعه که پاسخ­گوی بسیاری از نیازها و آرزوهای دست نیافتنی انسان­هاست، پرورده می­شوند. آنان علاوه بر نیروی جسمانی و قوای طبیعی، از نیروهای فراطبیعی و ماورایی برای پسِ پشت گذاشتن موانع و مشکلات زندگی بهره می­برند. یکی از این نیروهای فراطبیعی ارتباط آنان با ارواح مردگان است. پژوهش حاضر با تکیه بر روش تحلیلی_توصیفی انجام یافته است. یافته­های این پژوهش به دو دسته قابل تقسیم بندی است؛ 1. چگونگی ارتباط قهرمانان حماسه با ارواح مردگان که عبارتند از: سفر قهرمان به جهان مردگان، گفتگو با ارواح نیاکان در خواب، تجلی ارواح و مشاهده آن­ها در عالم مادی. 2. تاثیرات دو سویة ارواح مردگان و قهرمانان بر یکدیگر چنان­که ارواح مردگان برای قهرمان از آینده پیش­گویی می­کنند یا زبان به پند و اندرز و گلایه می­گشایند. گاه ناپایداری دنیا را فرا یاد می­آورند و گاه در افشای رازی می­کوشند. قهرمان نیز، خبر از خانواده و نزدیکان ارواح مردگان می­دهد یا به درخواست ارواح برای آرامش آنان آیین سوگواری برپا می­کند. بدین ترتیب، نگرشی این­چنین در آثار حماسی، می­تواند در شناخت زمینه­های فکری و اجتماعی اقوام و ملل گذشته سودمند واقع شود.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219A Comparative Analysis of Characteristics between the King in Ferdowsi’s Shahnameh and the Head Member of Farabi’s Utopiaمقایسه ویژگیهای شاه در شاهنامه فردوسی با رئیس مدینه فاضله فارابی195219579710.30465/cpl.2021.5797FAفاطمه صادق لیکارشناس ارشد زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه گلستان، گلستان، ایرانوحید رویانیدانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه گلستان ، گلستان، ایرانJournal Article20201125The notion of establishing an ideal society and transforming current situations into favorable conditions has attracted great attention of different thinkers in different time periods. The dream of creating a society, free from any defect, can be found in works of great figures like Plato and Farabi. From the Plato's point of view, it is the responsibility of philosophers to lead such a society, while Farabi imposes the duty on a sage who has established a link between Sharia and wisdom. Farabi lists a series of seven characteristics for the head/prophet of his utopia, among which the most important is communication with the world of meaning and receiving revelation. Further, some poets like Ferdowsi and Nezami have similar idealistic concerns and reflect their thoughts on their poems. As appeared from the <em>Shahnameh</em>, Ferdowsi has proposed ideal kings of the ancient Iran as a remarkable pattern for the rulers of his own era. A comparison of these characteristics to the head of the utopia from Farabi reveals common features and, albeit, separate differences between the king and the head. In the current study, the authors seek to find similarities and differences.تصوّر ایجاد جامعه­ای آرمانی و تبدیل موقعیت موجود به شرایط مطلوب در ادوار گوناگون، توجه اندیشمندان مختلف را به خود جلب کرده است. رویای ساخت اجتماعی فارغ از هر عیب و نقص، در آثار بزرگانی چون افلاطون و فارابی به چشم می­خورد. هدایت چنین جامعه­ای از منظر افلاطون بر عهده فیلسوفان و از دیدگاه فارابی بر عهده حکیمی است که بین شریعت و حکمت پیوند ایجاد کرده باشد. فارابی برای رئیس مدینه خود هفت ویژگی برمی­شمرد که مهمترین آنها ارتباط با عالم معنا و دریافت وحی است. در میان شعرا نیز گاه کسانی چون فردوسی و نظامی به چشم می­خورند که چنین دغدغه­های آرمان­گرایانه­ای داشته و اندیشه­های خود در این باره را در شعرشان بازتاب داده­اند. فردوسی آنچنان که از شاهنامه برمی­آید شاهان آرمانی ایران باستان را به عنوان الگویی شایان توجه برای حاکمان عصر خود مطرح نموده است. مقایسه این خصوصیات با رئیس مدینه فاضله فارابی، نشان می­دهد که ویژگی های مشترک والبته وجوه افتراقی بین شاه و رئیس مدینه وجود دارد. نویسندگان در این مقاله، سعی در نمایاندن این وجوه اشتراک و افتراق دارند.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219The Region of Jamshid in the Ferdowsi's Shahnameh from the Perspective of Source Criticismداستان پادشاهی جمشید در شاهنامۀ فردوسی از دیدگاه نقد منابع221241621810.30465/cpl.2021.6218FAحامد صافیاستادیار گروه علوم پایه و دروس عمومی دانشگاه علوم و فنون دریایی خرمشهر، خرمشهر، ایرانJournal Article20210328<strong> </strong>In Iranian and Indian literary text, Jamshid is a mythological figure. According to one of the oldest Aryan myths, he was the first Human and spread in India and Iran in two separate ways; he became the king of the dead in India and the powerful kingdom in Persian. In Persian mythology, he claimed to be God and that's why the fortune was kept off. Zahhak destroyed the Jamshid's kingdom and saw him in two. In addition to texts such as Avesta, Denkard and Bundahishn, the tale of Jamshid is narrated by the Ferdowsi's <em>Shahnameh</em> and historical books of the Islamic period. The current paper studies the narration of Ferdowsi from the Jamshid's story through the source criticism. Investigating the possible origin of the Ferdowsi's narrative is the main purpose of this research. Based on the investigation of Jamshid's story in the <em>Shahnameh</em> and other texts and the analytical comparisons of similarities and inequalities, it can be concluded that narratives of Arabic historical books are influenced by the literature of Islamic religion and connected to pre-Islamic Pahlavi texts through textual mediation. The narrative of Sa'alabi show textual connections with <em>Tarikh-i Tabari</em>. Further, some other sources have been used. However, the narrative by Ferdowsi for the tale of Jamshid has an origin connection with the Pahlavi texts, and no possible connection is found with the Abu Mansouri's <em>Shahnameh</em>.<span lang="FA" dir="RTL">جمشید یکی از شخصیّت</span><span></span><span lang="FA" dir="RTL">های اساطیر هند و ایرانی، بر اساس یکی از قدیمی</span><span></span><span lang="FA" dir="RTL">ترین اساطیر آریایی، نخستین انسان بوده</span><span></span><span lang="FA" dir="RTL"> و در هند و ایران، در دو مسیر جداگانه گسترش پیدا کرد. در صورت هندی، به شاه مردگان و در صورت ایرانی، به پادشاهی قدرتمند تبدیل شد که با ادّعای خدایی، فرّه از او فاصله گرفت و ضحّاک، پادشاهیاش </span><span lang="AR-SA" dir="RTL">را سرنگون و او را با ارّه به دو نیم کرد. داستان جمشید، علاوه بر اوستا، دینکرد و بندهش، در شاهنامۀ فردوسی و کتب تاریخی دورۀ اسلامی روایت شدهاست. در این مقاله، روایت فردوسی از داستان جمشید با رویکرد نقد منابع، با متون دیگر سنجیده خواهدشد. بررسی خاستگاه احتمالی روایت فردوسی از این داستان، هدف اصلی پژوهش حاضر است. بر اساس تجزیۀ داستان جمشید در شاهنامه و دیگر متون و تحلیل و تطبیق همسانیها و ناهمسانیها، این نتیجه حاصل شد که روایت کتب تاریخی عربی تحت تأثیر ادبیات دین اسلام قرار گرفته و با واسطهای متنی به متون پهلوی پیش از اسلام متّصل هستند. روایت ثعالبی، ارتباط متنی با تاریخ طبری داشته و در کنار آن، از کتب دیگری بهره گرفتهاست. روایت فردوسی از داستان جمشید، ارتباطی خاستگاهی با متون پهلوی داشته و ارتباط احتمالی با شاهنامۀ ابومنصوری ندارد.</span>پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219At a Glance: The Story of Shabrang in Iranian Heroic Textsنگاهی به سرگذشت شبرنگ در متون پهلوانی ایران243261440410.30465/cpl.2021.4404FAرضا غفوریدانشیار زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه حضرت نرجس رفسنجان، رفسنجان، ایرانJournal Article20191229The <em>Shabrangnameh</em> is a heroic poems which was not famous and less noticed by researchers until recently. The subject of this epic poem is the battle of Shabrang, the son of the Deev-e Sepid (the White Demon), and Iranians to take a revenge of the murder of his father. Despite its best efforts, he fails to do so and finally escapes to Turan, and there is no more mention of his fate. Although the narrative is extracted from the <em>Name-ye Khosrowan</em> (The Book of Khosrows/Kings) witten by “Azad Sarv”, it is surprising that in earlier sources there is no reference to Shabrang or <em>Shabrangnemeh</em> poem. First time, texts from Safavid period provide some reports about this demon and the end of his life, which some are unprecedented and artificial narratives. Other point is that the death of Shabrang has not been referred in the <em>Shabrangnameh</em> and it begs the question whether the end of this epic poem has been removed? While reviewing and criticizing narratives of the end of Shabrang's life, this study finds that stories of the <em>Small Faramarznameh</em> are more likely the sequel of the <em>Shabrangnameh</em>. These two narratives have been separated from each other over time; however, their connection is still evident in some narratives.<em>شبرنگنامه</em> یکی از منظومههای پهلوانی است که تا چندی پیش شهرتی نداشت و کمتر مورد توجّه پژوهشگران بود. موضوع این منظومه، داستان نبرد شبرنگ پسر دیو سپید با ایرانیان در کینخواهی از خون پدر است که علیرغم کوششهایی که در این راه از خود نشان میدهد ناکام میماند و در نهایت به توران گریزان میشود و دیگر از سرنوشت او سخنی به میان نمیآید. اگرچه روایت این منظومه برگرفته از کتاب <em>نامۀ</em> <em>خسروان</em> آزادسرو است امّا جای شگفتی است که در منابع متقدّم، اشارهای به شبرنگ و یا منظومۀ <em>شبرنگنامه</em> نمیشود و نخستین بار در متون دورۀ صفویه است که گزارشهایی دربارۀ این دیو و پایان زندگیاش میآید که شماری از آنها هم نوظهور و ساختگی است. نکتۀ در خود توجّه دیگر آن که در <em>شبرنگنامه</em> به مرگ شبرنگ اشاره نمیشود و این پرسش را در ذهن تداعی میکند که آیا پایان این منظومه در اصل افتادگی داشته است؟ در این مقاله پس از بررسی و نقد روایات فرجام زندگی شبرنگ، نشان میدهیم که به احتمال بسیار، داستانهای <em>فرامرزنامۀ کوچک</em> دنبالۀ <em>شبرنگنامه</em> بوده است امّا با گذشت زمان، این دو روایت از یکدیگر جدا شدهاند با اینحال، نشان پیوستگی آنها همچنان در برخی روایات آشکار است.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219The Mystery of Yemen in Sassanid Section of the Shahnamehمعمای یمن در بخش ساسانی شاهنامه263291621510.30465/cpl.2021.6215FAفرزین غفوریاستادیار تاریخ ایران باستان در فرهنگستان زبان وادب فارسی.تهران، ایران.Journal Article20210328Yemen was not labeled as today in the ancient era and perhaps we might have known this country by a different name originated from Hemyar if it had not been defeated by Abyssinia, as like Hamavaran is originated from Hemyar in the <em>Shahnameh</em> (The Epic of Kings). Moreover, the <em>Shahnameh</em> severally attributes Yemen to a place having no relation with this country. The investigation of the reign of Yazdgerd I in the <em><span style="text-decoration: underline;">Shahnameh</span></em> shows that at least at some point in the Sassanid period, the realm of Hirah was called Yemen. To resolve this paradox, we must consider that the word “Yemen” is not an Arabic term, it essentially belongs to Hebrew, especially as a toponym of the south. Based on the research findings, the toponym is originated from the large and influential Jewish community located in Arabian Peninsula and Upper and Lower Mesopotamia. In both regions, Jews succeeded to gain political influence; in the Persian Empire, Yazdgerd I married with the daughter of the Iranian Jewish leader. This period was accompanied with the highest political influence of the Jews into Persian Empire. One consequence was the adaptation of Yemen reference to Hirah in the Sassanid court and its entry into the <em>Khodaynameh</em>. یمن امروز در روزگار باستان چنین نامی نداشت و اگر دولت «حِمیَر» از حبشه شکست نمیخورد چه بسا این کشور را با نامی میشناختیم که از نام این دولت سرچشمه گرفته بود، همچنانکه هاماوران در شاهنامه برگرفته از حمیر است. از سوی دیگر در شاهنامه یمن بارها به جایی اطلاق شده که ربطی به یمن امروزی ندارد؛ بررسی پادشاهی یزدگرد یکم در شاهنامۀ فردوسی نشان میدهد که دستکم در مقطعی از دورة ساسانی قلمروی حیره را یمن مینامیدند. برای توضیح این تناقض باید گفت که برخلاف انتظار واژۀ یمن در اصل یک واژۀ عربی نیست بلکه ریشۀ عبری دارد و در کاربردش به عنوان جاینام به معنی جنوب است. نتایج این پژوهش نشان میدهد که منشأ اطلاق این جاینام به حیره و یمن امروزی وجود جامعة پرشمار و بانفوذ یهودیان در دو منطقۀ میانرودان و شبهجزیرۀ عربستان بوده است. ضمن اینکه در هر دو منطقه یهودیان موفق به کسب نفوذ سیاسی شده بودند و در ایران یزدگرد یکم دختر پیشوای یهودیان ایران را به همسری برگزید. در این دوره نفوذ یهودیان در دربار ایران به حداکثر خود رسید که یکی از پیامدهای آن اقتباس اطلاق یمن به حیره در دیوان ساسانی و ورود آن به خداینامه بود.پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219The Connection between Heroes and Their Steeds in Iranian Epic and Mythological Narrativesپیوند اسب و قهرمان در روایتهای اساطیری و حماسی ایران293315621610.30465/cpl.2021.6216FAعلیرضا مظفریاستاد گروه آموزشی زبان و ادبیات فارسی.دانشگاه ارومیه ،ارومیه، ایرانJournal Article20210328Scholars and lovers of Persian epic-mythological literature are definitely familiar with the mysteries connection between epic heroes and their steeds. At the first glance, it seems that steeds of epic and mythological heroes possess some distinctive talents and gifts in compatibility with their riders and owners, in contrast to common horses. With their exceptional perception, these horses are able to make emotional and mental relations with their riders, and sometimes they seem to outrun their human owners for prediction of hazardous situations. Juxtaposing all the clues about connections between epic-mythological heroes and their horses, the author finds a more profound relation that is based on cultural and ideological beliefs of the people describe stories and narratives. It seems that, in this field of literature, the horse of any hero is an embodiment and representation of the name of its hero. آشنایان و شیفتگان ادبیات حماسی ـ اساطیری ایران، به قطع و یقین متوجه پیوستگی راز آمیز قهرمانان این نوع ادبی با اسب­شان شده­اند. در نگاه نخست چنان می­نماید که اسب قهرمانان حماسی و اساطیری برای تناسب­یابی با سواران و صاحبان خود توانایی­های متفاوت با دیگر نمونه­های نوع خویش دارند. این اسبها با شعور استثنایی خود موفق به برقراری ارتباط عاطفی و فکری با سوار خود شده­اند و گاه چنان وانمود شده­است که در پیش بینی شرایط مخاطره آمیز، از صاحبان انسانی خود پیش و بیش افتاده­اند. نویسندة این مقاله با کنار هم نهادن تمام شواهد مربوط به نحوة پیوستگی قهرمانان حماسی و اساطیری با اسب­شان، رابطة ژرفتری در این پیوستگی که بر بنیاد باورها و اعتقادات فرهنگی اقوام سازندة آن داستان و روایتها شکل گرفته، یافته­است. به نظر می­رسد در این پهنه از ادبیات، اسب هر قهرمان تجسد و تجسم نام آن قهرمان است پژوهشگاه علوم انسانی ومطالعات فرهنگیکهننامه ادب پارسی2383-060311220210219From Epic to Romance:
Typology of Heroic-Love Story Based on Series of BahramNamehاز حماسه به رمانس گونهشناسی داستان عشقی-قهرمانی بر پایۀ بهرامنامهها317344576210.30465/cpl.2021.5762FAعباس واعظ زادهاستادیار زبان و ادبیات فارسی، دانشگاه بیرجند، بیرجند، ایرانJournal Article20201114A heroic love story is a genre of the Persian literary that is similar in some aspects to love tales and in others to heroic tales; however, there are also differences that make it different from these two similar types. In the western literature, love and heroic-love tales both are referred as "romance". In the Persian literature, the series of <em>Bahramnameh</em> describing the life of Bahram Gor are considered as examples of romance genre. Meanwhile, some categorizes these poems as love stories. The present study aims to prove the "love-heroic" nature of this story, to understand the narrative structure of the literary type of a "love-heroic story", and to find its similarities and differences with two genres mentioned before. To this end, morphology, as a typological tool for the recognition of types of narratives in literature, is applied. First, Based on tale morphology in five famous series of Bahramnameh (<em>Haft Peykar</em> by Nizami Ganjavi, <em><span style="text-decoration: underline;">Hasht Bihisht</span></em> by Amir Khosrow, <em>Haft Akhtar</em> by Abdi Beyk, <em>Bahramnameh</em> by Rouh-al-Amin Shahrestani-, and <em>Haft Manzar</em> by Hatefi), the paper identifies functions, characters and narrative models of this series as the example of heroic-love stories. Finally, its similarity and distinction with heroic and love tales are presented.<strong>داستان عشقی-قهرمانی یکی از انواع ادبی فارسی است که از جهاتی با داستان پهلوانی و از جهاتی با داستان عاشقانه مشابهت­هایی دارد، اما تفاوت­هایی که در این میان هست، باعث تمایز آن با این دو نوع مشابه می­شود. در ادبیات غرب از دو نوع داستان عاشقانه و داستان عشقی-قهرمانی، با عنوان مشترک «رمانس» (داستان عشقی) یاد می­شود. «بهرام­نامه»­ها را که روایت­گر داستان زندگی بهرام گورند، از مصادیق نوع ادبی رمانس در ادبیات فارسی دانسته­اند. در این میان، بعضی این منظومه­ها را در زمرۀ داستان­های عاشقانه محسوب کرده­اند. هدف این مقاله اثبات «عشقی-قهرمانی» بودن این داستان و نیز شناخت ساختار روایی نوع ادبی «داستان عشقی-قهرمانی» و یافتن وجوه تشابه و تمایز آن با دو نوع مشابه است. برای این منظور از ریخت­شناسی، که یکی از ابزارهای دانش گونه­شناسی در شناخت انواع ادبیِ روایی است، بهره گرفته­شده­است. در این مقاله ابتدا با ریخت­شناسی پنج بهرام­نامۀ مشهور و موجود ادبیات فارسی (هفت­پیکر نظامی، هشت­بهشت امیرخسرو، هفت­اختر عبدی­بیک شیرازی، بهرام­نامۀ روح­الامین شهرستانی و هفت­منظر هاتفی) خویشکاری­ها، شخصیت­ها و الگوهای روایی این داستان، به­عنوان یکی از مصادیق داستان عشقی-قهرمانی شناسایی شده­اند و در پایان بر همین اساس، وجوه تشابه و تمایز داستان عشقی-قهرمانی با داستان پهلوانی و داستان عاشقانه بیان­شده­است.</strong>