چرخش استعاری «نهنگ» از حماسه تا عرفان (متون بررسی شده: گرشاسپ‌نامه، شاهنامه، آثار سنایی، عطار و مولوی)

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسندگان

1 استادیار گروه مطالعات ادبی. پژوهشکدۀ تحقیق و توسعۀ علوم انسانی (سازمان سمت). تهران. ایران

2 دانش آموختۀ کارشناسی ارشد زبان و ادبیات فارسی از دانشگاه ارومیه. ارومیه. ایران.

چکیده

    بحث اصلی مقالۀ حاضر، بررسی سیر تحول دامنۀ استعاری «نهنگ» در چند متن حماسی و پهلوانی (شاهنامه و گرشاسپ‌نامه) و عرفانی (آثار سنایی، عطار و مولانا) است. این متون را اصلی، مرکزی و معیار دانسته‌ایم و  معتقدیم بررسی استعاره‌ها، چگونگی چرخش آنها در حرکت تاریخی خود، و شیوۀ انضمامی شدنشان در زبان، یکی از راه‌های فهم انواع ادبی و ادوار تاریخی آنها است. استعارۀ پرتکرار «نهنگ» در دو نوع حماسی و عرفانی، نشان از چرخشی اساسی دارد: در متون حماسی و پهلوانی، استعاره‌ای از نیرو و توان پهلوان است، در نسبت با «تن» او معنا می‌یابد، و این تن در تقابل با روان و خرد نیست؛ اما در آثار سنایی و عطار، این نسبت با «تن» در کلیت خود حفظ می‌شود ولی در چرخشی معکوس، «نهنگ» استعاره‌ای از نفس است و جنبۀ امّارگی، سترگی و زورمندی آن را تداعی می‌کند. به زبان روانکاوانه، «نهنگ» استعاره‌ای از غرایز ممنوع «نهاد» است. در این میان، مولوی طیف وسیعی از وارونه‌سازی، دوگانه‌زدایی و بازی با «دالّ» نهنگ را انجام می‌دهد و گسترش استعاری بیشتری دارد. مطالعۀ موردی و تاریخی استعارۀ «نهنگ» در دو گفتمان، نشان می‌دهد که دلالت‌های استعاری، امری تاریخی و دارای چرخش و حرکت است، نه امری ثابت و ایستا.

کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله [English]

The metaphorical turn of "whale" from epic to mysticism (Reviewed texts: Gershaspnameh, Shahnameh, works of Sanai, Attar and Molavi)

نویسندگان [English]

  • Foad Molooodi 1
  • Ghader Bayazidi 2
1 Assistant Professor of Literary Studies Department, Institute for Research and Development in the Humanities. Tehran, Iran
2 Master's degree in Persian language and literature from Urmia University. Urmia.Iran.
چکیده [English]

This article examines the development of "whale" as a metaphor in several epic and heroic writings (Shahnameh and Garshasp-nameh) and mystical books (the works of Sanai, Attar, and Rumi). The chosen works were considered the main, central, and standard. One of the key methods to comprehend literary kinds and their historical periods is by looking at the formed metaphors, how they rotate in their development, and how they become tangible in the language. Two epic and mystical kinds frequently use the metaphor "whale," which illustrates a profound transformation. It is a metaphor for the strength and might of the warrior, and it finds its meaning in his "body," which is not in opposition to intellect and knowledge. However, this relationship with the "body" is kept in its totality in the works of Sanai and Attar. In contrast, the "whale" is a metaphor for the ego in a reverse twist, and the element of concupiscence conjures its size and power. Psychoanalytically speaking, the "whale's" grandeur, its placement in the depths of water and darkness, and its abrupt and terrifying emergence are all metaphors for the unconscious and the forbidden instincts of the "Id." Rumi engages in a wide variety of inversion, de-dualization, play with the whale symbol, and metaphorical development. Using the "whale" as a case and historical study in two different discourses demonstrates that metaphorical meanings are not static but change over time.
Keywords: Whale, epic, mysticism, metaphor, metaphorical turn.
Introduction: With a little reflection on linguistic signs, we can see that the use of linguistic signs that refer to animals and are metaphorically expanded has a long history in mythological, epic, religious and literary texts and has been more or less in all cultures and their prominent works; But the main problem for human studies occurs when we think about why different intellectual systems have thought about these "merely put" beings in different ways and made meaning from them and entered them into the "metaphorization" system of the mind. These natural creatures, when they become metaphors of the human mind, depending on the path of meaning and signification they have found, they reveal the lines of thought and are indicative in every way. This problem can be realized in a concrete way when we show a specific case in our historical movement, and through the main texts that are the verbal objectivity of an intellectual discourse. This way of dealing with the problem reveals two things at the same time: firstly, how a particular case in a dominant period or discourse is metaphorized and what its metaphorical implications reveal; and secondly, how has this metaphor changed in the following periods and entered new areas, and how is it related to the previous period.
Materials & methods: Five main, central and standard texts have been examined in two epic and mystical fields. Our method here is historical, discursive and based on text analysis.
Discussion: What emerges from a general look at the comparison of epic and heroic texts with mystical texts is that in mystical thinking and in the main texts of this intellectual mushrab - bearing in mind all its plurality and avoiding uniting its different aspects - many signs, common metaphors, allegories and symbols have been included in epic and heroic texts and apparently they have found an internal aspect and knowledge has been deduced from them. In general, it seems that these cases - which we will consider from now on in the form of the word "metaphor" - had an external aspect in epic and heroic texts, and this case is related to "objectivity" which is the essence of the epic world. In the later period of mystical knowledge and aesthetics, these metaphors had an internal movement and became internal and epistemological matters in the mystical introspective system. From this general point of view - although it seems correct - no judgment can be issued unless we concretely examine these metaphors and their rotation from the epic period to the mystical period, and in the important and main texts of both fields. In this article, we try to examine one of these cases and present the result that comes from it. Here, we examine the "whale", which is a frequent metaphor in both epic and heroic texts, as well as mystical texts. The attempt is to examine the historical movement and conceptual rotation of this metaphor so that through it we can reach a concrete result and avoid presenting it as a rigid, static and non-historical metaphor or symbol.
Result: The frequent metaphor of "whale" in epic and heroic texts is a metaphor of the strength and power of the warrior, it is meaningful in relation to his "body" and this body is not in opposition to the soul and wisdom; But in the works of Sanai and Attar, from one side, this relationship with "body" is preserved in its entirety, and from the other side, in a reverse rotation, "whale" is a metaphor for the soul and evokes its imperious, huge and powerful aspect. In the language of psychoanalysis, the majesty of the "whale", its location in the depths of water and darkness, and its sudden and formidable revelation, is a metaphor for the unconscious and forbidden instincts of the "institution". But Molavi, beyond Sana'i and Attar, does not create a closed and limited metaphor of "whale" and sometimes, like many other metaphors, he enters and expands the "language game" cycle. Although Maulvi also represents the same signification of Sana'i and Attar from the "whale" metaphor in many places, but sometimes he collapses this "sign" in an artistic way and crushes its core, and as always "a surface of floating sign" puts it in front of us and performs a wide range of inversion, de-duplication and playing with the "symbol" of the whale and gives it more metaphorical expansion.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Whale
  • epic
  • mysticism
  • metaphor
  • metaphorical turn
 ادونیس، علی. (۱۳۸۰). تصوف و سوررئالیسم. ترجمۀ حبیب الله عباسی. تهران: روزگار.
اسدی طوسی ، حکیم ابونصر. (۱۳۵۴). گرشاسپ‌نامه. تصحیح حبیب یغمایی. چاپ دوم. تهران: طهوری.
آلن، گراهام. (۱۳۸۰). ‌ترجمۀ پیام یزدانجو. بینامتنیت. تهران: مرکز.
امیدسالار، محمود (1390)، مدخل «گرشاسپ‌نامه»، در کتاب «فردوسی و شاهنامه‌سرایی: برگزیدۀ مقالات دانشنامۀ زبان و ادب فارسی»، تهران: فرهنگستان زبان و ادب فارسی،  صص 967ـ 982.
 آیدنلو، سجاد. (1388). متون منظوم پهلوانی (برگزیدۀ منظومه‌های پهلوانی پس از شاهنامه)، تهران: سازمان مطالعه و تدوین کتب علوم انسانی دانشگاه‌ها (سمت).
برسلر، چارلز. (۱۳۹۳). درآمدی بر نظریه ها و روش های نقد ادی . ترجمه مصطفی عابدینی فرد. تهران: نیلوفر. چ سوم.
درویش، محمدرضا. (۱۳۸۹). گامی در اساطیر. تهران: نشر بابک.
 سرکاراتی، بهمن (1376). بازشناسی بقایای افسانۀ گرشاسپ در منظومه‌های حماسی ایران، نامۀ فرهنگستان، دورۀ سوم، شمارۀ سوم: صص 5ـ 37.
سرکاراتی، بهمن (1378). پهلوان اژدرکش در اساطیر و حماسۀ ایران، در کتاب «سایه‌های شکارشده» (مجموعه مقالات)، تهران: قطره، صص237ـ249.
 سنایی غزنوی. (۱۳۱۶). سیرالعباد الی المعاد. تصحیح و مقدمه سعید نفیسی. تهران: آفتاب.
 سنایی غزنوی. (بی تا). حدیقه الحقیقه و شریعه الطریقه. تصحیح مدرس رضوی. تهران: چاپخانه مجلس سنا. سپهر.
 شاریه، ژان پل. (۱۳۷۰). فروید، ناخودآگاه و روان کاوی. ترجمۀ سید علی محدث. چاپ دوم. تهران: نشر نکته.
 شفیعی کدکنی.محمدرضا (۱۳۶۵). گزیدۀ غزلیات شمس. تهران: انتشارات وزارت اطلاعات و کلتور.
 شفیعی کدکنی، محمد رضا. (۱۳۹۰). تازیانه‌های سلوک. تهران: آگه. چ یازدهم.
 شمیسا، سیروس. (۱۳۸۷). فرهنگ اشارات ادبیات فارسی. چاپ دوم. تهران: میترا.
 شوالیه، ژان و آلن گربرآن. (۱۳۸۷). فرهنگ نمادها. ترجمۀ سودابه فضایلی. تهران: جیحون. چ اول.
شولتز، دوان پی و سیدنی آلن شولتز. (۱۳۸۴). نظریه‌های شخصیت. ترجمۀ یوسف کریمی و دیگران. تهران: ارسباران. چ دوازدهم.
عطار نیشابوری، فریدالدین. (1940).  الهی نامه. تصحیح هلموت ریتر. استانبول: مطبعه معارف.
عطار نیشابوری، فریدالدین.(۱۳۹۰). منطق الطیر. تصحیح و توضیح محمود عابدی و تقی پور نامداریان.  تهران: سازمان سمت.
فردوسی، ابوالقاسم. (۱۹۶۳). شاهنامۀ فردوسی. متن انتقادی، زیر نظر ی. ا. برتلس. تصحیح آ. برتلس و دیگران. آکادمی علوم اتحاد شوروی، مسکو.
فروید، زیگموند. (۱۳۹۹). کاربرد روانکاوی در نقد ادبی.ترجمه حسین پاینده. تهران: مروارید. چ دوم.
فروید، زیگموند. (۱۴۰۰). روان شناسی توده‌ای و تحلیل اگو.  ترجمۀ سایرا رفیعی. چاپ ششم. تهران:  نی.
کوپر، جی.سی. (۱۳۷۹). فرهنگ مصور نمادهای سنتی. ترجمۀ ملیحه کرباسیان. تهران: فرشاد.
مولوی بلخی، جلال الدین محمد. (۱۳۷۴). کلیات دیوان شمس. ۲ج. مطابق نسخۀ تصحیح شدۀ بدیع الزمان فروزانفر. تهران: راد
مولوی بلخی، جلال الدین محمد. (۱۳۹۹). مثنوی معنوی. چاپ دوم. تهران: پارسه.
نیکلسون، رینولد. (۱۳۹۳). شرح مثنوی معنوی مولوی. تهران: علمی و فرهنگی. چ پنجم.
هال، جیمز. (۱۳۸۷). فرهنگ نگارۀ نمادها در هنر شرق و غرب. ترجمۀ رقیه بهزادی. تهران: فرهنگ معاصر.چ سوم.
همدانی، عین القضات. (۱۳۶۲). نامه‌ها. به اهتمام علینقی منزوی و عفیف عسیران. تهران: زوار.
وارنر، رکس. (۱۳۸۹). دانشنامۀ اساطیر جهان. ترجمۀ ابوالقاسم اسماعیل پور. چاپ چهارم. تهران: اسطوره.
وبستر، راجر. (۱۳۸۲). پیش درآمدی بر مطالعۀ ادبی. ترجمۀ الهه دهنوی. تهران: روزگار.
الیاده، میرچا. (۱۳۷۶). رساله در تاریخ ادیان. ترجمۀ جلال ستاری. تهران: سروش.
الیاده، میرچا. (۱۳۹۲). نمادپردازی امر قدسی و هنرها. ترجمۀ مانی صالحی علامه. تهران: نیلوفر.
یونگ، کارل گوستاو. (۱۳۹۳). انسان و سمبولهایش. ترجمۀ محمود سلطانیه. چاپ نهم. تهران: جامی.