کهن‌نامه ادب پارسی

کهن‌نامه ادب پارسی

ظلمات در سنت اسلامی و فارسی: پیوند اسطوره، جغرافیا و جست‌وجوی آب حیات

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسنده
دانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی،دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایران،
چکیده
واژه «ظلمات» در قرآن کریم عمدتاً دلالت‌های استعاری و نمادین دارد و به‌عنوان مکان جغرافیایی ظاهر نمی‏شود. تفاسیر کلاسیک، از جمله «کشف‌الاسرار» میبدی، آن را به دشواری‌ها و تاریکی‌های سه‌گانه جنین نسبت داده‌اند؛ اما در متون پساقرآنی، اسطوره‌ای و تاریخی، این واژه به‌تدریج با مکان‌های ناشناخته و «آب حیات» پیوند یافته است. روایت‌های موسی و خضر، اسکندر و ذوالقرنین، اسکندرنامه‌ها، سفرنامه‌ها و نقشه‌های اسلامی نشان می‌دهند که «ظلمات» فضایی تمثیلی برای جست‌وجوی جاودانگی، معرفت و قدرت بوده است. در متون جغرافیایی، این واژه به اقیانوس اطلس و نواحی شمالی و غربی جهان نسبت داده شده که ترکیبی از تجربه جغرافیایی، روایت تاریخی و اسطوره ادبی را بازتاب می‏دهد. تحلیل تطبیقی این منابع نشان می‏دهد «ظلمات» مفهومی سیّال و چندلایه است که هم بیانگر محدودیت انسانی و مرزهای ناآشناست و هم نمادی از تلاش دیرین بشر برای غلبه بر مرگ و دستیابی به حیات جاودان. این پژوهش روند تحولات معنایی «ظلمات» از متن قرآنی تا نقشه‌های جغرافیایی را آشکار می‌سازد و نشان می‏دهد این مفهوم همواره در تقاطع دین، جغرافیا و اسطوره مورد بازنمایی قرار گرفته است.
کلیدواژه‌ها
موضوعات

عنوان مقاله English

Darkness (Zulumat) in the Islamic and Persian Tradition: The Interplay of Myth, Geography, and the Quest for the Water of Life

نویسنده English

Zahra Golabizadeh
PhD student in Persian Language and Literature, Tarbiat Modares University, Tehran, Iran
چکیده English

The term “al-Ẓulumāt” (Darknesses) in the Qur’an carries exclusively metaphorical, qualitative, and symbolic meanings, and never denotes a specific geographical place. Classical commentaries, such as Kashf al-Asrār, interpret it as referring to the perils of travel or the “threefold darkness” of the embryonic womb. However, in post-Qur’anic texts—including historical accounts, mythological literature, Alexander romances (Iskandarnāmas), travelogues, and Islamic geographical maps—“al-Ẓulumāt” gradually becomes linked with unknown territories and the quest for the “Water of Life.” Narratives of Moses, Khidr, and Alexander reframe the term as a symbolic space representing the pursuit of immortality, gnosis, and ultimate power. Geographical sources often identify “al-Ẓulumāt” with the Atlantic Ocean and the northern or western margins of the known world, reflecting a synthesis of empirical experience, historical memory, and literary imagination. Comparative analysis reveals that “al-Ẓulumāt” is a fluid, multilayered concept: on the one hand, it signifies human limitation and uncharted frontiers; on the other, it embodies the enduring aspiration to transcend mortality. This study traces the semantic evolution of “al-Ẓulumāt” from its Qur’anic origins through mythological and geographical representations in Islamic and Persian traditions, demonstrating that this concept has consistently been reimagined at the intersection of religion, geography, and myth.
Keywords: Zulumat (Darkness), Water of Life (Ab-Hayat), Alexander the Great, Dhu al-Qarnayn, Khidr, Atlantic Ocean, Historical Geography, Islamic Cartography, Myth and Geography

Introduction:
The term "Zulumat" (Darkness) in the Quran primarily carries metaphorical, qualitative, and symbolic connotations rather than denoting a specific geographical location. Classical exegeses, such as Kashf al-Asrar, have interpreted it as referring to hardships and the threefold darkness of the womb. However, in post-Quranic, mythical, and historical texts, "Zulumat" gradually became associated with unknown lands and the "Water of Life" (Ab-Hayat). The narratives of Moses, Khidr, and Alexander, the Iskandarnamas (Alexander Romances), travelogues, and Islamic maps indicate that this term served as a symbolic space for the quest for immortality, gnosis, and power. In geographical texts, "Zulumat" was sometimes identified with the Atlantic Ocean and the northern and western regions of the world, reflecting a blend of geographical experience, historical narrative, and literary myth. This study examines the semantic evolution of "Zulumat" from the Quranic text to geographical maps and mythical literature, revealing how this concept has consistently been represented at the intersection of religion, geography, and myth.
Materials & Methods:
This research employs a comparative-analytical approach with an interdisciplinary framework, drawing on Quranic exegesis, classical Persian and Arabic literature, historical chronicles, geographical treatises, and cartographic sources. The primary sources include classical tafsirs (such as Maybudi's Kashf al-Asrar), epic and mystical texts (such as the Shahnama, Iskandarnama, and works by Attar and Ibn Sina), geographical works (including Ibn Hawqal's Surat al-Ard, al-Idrisi's Nuzhat al-Mushtaq, and al-Bakri's al-Masalik wa al-Mamalik), and Islamic maps. The methodology involves close textual analysis, comparative study of parallel narratives, and contextual interpretation of geographical and mythical representations.
Discussion & Results:
The findings reveal that "Zulumat" underwent a significant semantic transformation from a non-spatial, qualitative concept in the Quran to a spatially and geographically defined notion in post-Quranic literature. In the story of Moses and Khidr (Surat al-Kahf, 60-82), the encounter with an unknown body of water that revives a salted fish became the foundation for linking "Zulumat" with the Water of Life. This narrative, combined with the historical accounts of Alexander the Great's campaigns in the dark, snowy mountains of northern Afghanistan (the Hindu Kush), provided a geographical basis for the mythical "journey to Darkness."
The conflation of Alexander with Dhu al-Qarnayn in Islamic and Iranian sources further complicated the narrative, merging historical, mythical, and Quranic elements. Alexander's quest for the Water of Life, his encounter with Khidr in the land of Darkness, and the construction of the barrier against Gog and Magog became central motifs in Persian and Islamic literature.
Geographical texts reveal a dual representation of "Zulumat": sometimes as a sea (the Atlantic Ocean), sometimes as a land (the northern regions beyond the inhabited world). Arab geographers commonly referred to the Atlantic as the "Sea of Darkness" (Bahr al-Zulumat), attributing this name to its dark, mysterious waters and the fears of Andalusian navigators. Travelogues, such as those of Abu Hamid al-Andalusi and al-Idrisi, provided vivid descriptions of this sea, blending geographical observation with mythical elements.
Islamic cartography further solidified the geographical representation of "Zulumat," with maps by al-Balkhi, al-Istakhri, and Ibn Hawqal locating it in specific regions. The influence of Ptolemaic geography and the translation of Greek geographical works into Arabic during the Abbasid period shaped the Islamic perception of the ocean surrounding the earth as the "Ninth Sphere" or the "Throne" (Arsh).
The study also reveals a symbolic connection between "Zulumat," the Atlantic Ocean, and the mythical Mount Atlas, which in Islamic astronomy and mysticism was identified with the "Ninth Sphere" (Falak al-Aflak) and the "Throne" of God. The term "Atlas" itself, referring to a dark, lustrousless fabric in Persian, evokes the darkness of this region.
Conclusion:
The concept of "Zulumat" evolved from a qualitative, metaphorical expression in the Quran into a complex, multi-layered space that encompasses both the unknown geographical frontiers and the deepest human aspirations—from the quest for eternal life to the effort to comprehend the boundaries of the world. This term, in its journey from Quranic verses to the maps of al-Idrisi, from the divan of Shams to the books of Masalik wa al-Mamalik, has consistently appeared as a symbolic boundary between "the beyond" and "the here," between light and darkness, between gnosis and ignorance, and between geographical certainty and mythical ambiguity. "Zulumat" is not merely a physical or legendary place, but a mirror in which ancient and Islamic humanity has gazed upon itself and its ideals: a place where darkness is not merely dust on the road of truth, but the road itself that leads toward the Water of Life—whether as knowledge, immortality, or mystical experience. This thematic and geographical continuity demonstrates the capacity of the Persian-Islamic intellectual and literary tradition to continuously redefine concepts that appear limited and static on the surface, but are, in essence, always in a state of semantic transformation.

کلیدواژه‌ها English

**Keywords:** Ẓulmāt (Darkness)
Water of Life
Alexander (Dhu al-Qarnayn)
Al-Khidr
Atlantic Ocean
Throne
ابن حوقل، ابوالقاسم  (۱۳۶۶). صورة الارض. به کوشش جعفر شعار. تهران: امیرکبیر.
ابن خلدون، عبدالرحمن (۱۹۷۱). تاریخ ابن خلدون. جلد ۶. بیروت: مؤسسة الأعلمی للمطبوعات.
ابن سینا  (۱۳۶۶). حی بن یقظان. ترجمه هانری کربن. تهران: مرکز نشر دانشگاهی.
ابن‌خرداذبه، عبیدالله بن عبدالله  (۱۳۶۸). المسالک و الممالک. ترجمه سعید خاکرند. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
ابوریحان بیرونی، محمد بن احمد  (۱۳۵۲). تحدید نهایات الاماکن لتصحیح مسافات المساکن. ترجمه احمد آرام. تهران: دانشگاه تهران.
ادریسی، محمد بن محمد (۱۹۸۹). نزهة المشتاق فی اختراق الآفاق. جلد ۲. بیروت: عالم الکتب.
اسماعیل‌پور، ابوالقاسم  (۱۳۸۲). حماسه گیلگمش: کهن‌ترین داستان حماسی جهان. تهران: نشر اسطوره.
افشار، ایرج  (۱۳۴۳). اسکندرنامه. تهران: بنگاه ترجمه و نشر کتاب.
افلاطون  (۱۳۸۰). تیمائوس. دورۀ آثار افلاطون  جلد سوم). ترجمه محمد حسن لطفی. تهران: شرکت سهامی انتشارات خوارزمی.
آیتی، محمد  (۱۳7۳). گزیدۀ سخن پارسی، تلخیص و توضیحات اسکندرنامه نظوم و منثور. تهران: انتشارات و آموزش انقلاب اسلامی.
البکری، ابو عبیدالله  (۲۰۰۲). المسالک و الممالک. جلد ۱. قاهره: مکتبة مدبولی.
بیات مختاری، مهدی  (۱۳۹۰). «عرش خدا و تفاوت آن با کرسی». تحقیقات علوم قرآن و حدیث، سال هشتم، شماره ۲  پیاپی ۱۶)، صص ۵۳-۸۴.
پورنامداریان، تقی  (۱۳۹۴). داستان پیامبران در کلیات شمس. تهران: نشر سخن.
پورنامداریان، تقی  (۱۳۹۹). شهود زیبایی و عشق الهی. تهران: انتشارات کتاب آبی.
پورنامداریان، تقی (1402). رمز و داستان‏های رمزی در ادب فارسی. تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.
پیرنیا، حسن (مشیرالدوله) ( ۱۳۸۲). تاریخ ایران باستان. تهران: نگاه.
پینس، س. (۱۳۷۵-۱۳۷۶). «نقد ابن هیثم بر بطلمیوس». ترجمه بهناز هاشمی‌پور.
تیمور، محمود  (۱۹۵۶). ابوالهول یطیر. تهران: مکتبه الاداب بالجمامیز.
حدود العالم من المشرق الی المغرب  ۱۳۶۲). نویسنده نامعلوم. تهران: کتابخانه طهوری.
حرب، طلال  (۱۹۹۹). معجم الاعلام الاساطیر و الخرافات فی المعتقدات القدیمه. بیروت: دارالکتاب العلمیه.
الحمیری، عبدالمنعم  (۱۹۷۵). الروض المعطار فی خبر الأقطار. تحقیق إحسان عباس. بیروت: مکتبة لبنان.
دایرة‌المعارف بزرگ اسلامی  (۱۳۷۵-اکنون). زیر نظر سید مح(مدکاظم موسوی بجنوردی. تهران: مرکز دائرة‌المعارف بزرگ اسلامی.
دیاکونوف، ایگور میخائیلوویچ  (۱۳۹۱). تاریخ ماد. ترجمه کریم کشاورز. تهران: علمی و فرهنگی.
دینوری، ابوحنیفه احمد بن داود (بی‌تا). اخبار الطوال. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران.
رودکی سمرقندی  (۱۳۷۳). دیوان اشعار. تصحیح سعید نفیسی. تهران: نگاه.
ریچی، ماتیو  (۱۳۸۷). چین نامه. ترجمه از متن لاتین توسط محمد زمان. تهران: مرکز پژوهشی میراث مکتوب.
زرین کوب، عبدالحسین  (۱۳۷۷). تاریخ مردم ایران  ایران قبل از اسلام). تهران: امیرکبیر.
سرکاراتی، بهمن  (۱۳۷۸). سایه‌های شکارشده: گزیدۀ مقالات فارسی. تهران: نشر قطره.
صفوی، حسن  (۱۳۶۴). اسکندر و ادبیات ایران. تهران: امیرکبیر.
ضیف، شوقی  (۱۹۵۶). الرحلات. قاهره: دار المعارف.
طالب الدغیم  (۲۰۲۱). «الرحلات الکشفیة إلی العالم الجدید». الجزیره نت، ۲۵/۸/۲۰۲۱.
طبری، محمد بن جریر  (۱۳۵۳). تاریخ طبری  تاریخ الرسل و الملوک). ترجمه ابوالقاسم پاینده. تهران: بنیاد فرهنگ ایران.
طغیانی، اسحاق و قربانی، رحمان (۱۳۹۰). «بررسی و تحلیل بازتاب اساطیری آب در شاهنامۀ فردوسی». کهن‌نامه ادب فارسی، دوره ۲، شماره ۱، صص ۶۹-۸۶.
طوسی، محمد بن محمود  (۱۳۸۷). عجایب‌نامه  غرایب الدنیا و عجایب العلی). تصحیح یوسف بیگ باباپور. تهران: پژوهشگاه علوم انسانی.
فردوسی، ابوالقاسم (۱۳۷۵). شاهنامه. تصحیح جلال خالقی مطلق. دفتر پنجم. کالیفرنیا و نیویورک: مجموعه متون فارسی.
فرهنگ، شماره ۲۰ و ۲۱ (زمستان ۱۳۷۵-بهار ۱۳۷۶)، صص ۳۱۵-۳۱۹..
کراچکوفسکی، ایگناتی یولیانوویچ  (۱۹۶۳). تاریخ الأدب الجغرافی العربی. ترجمه صلاح الدین عثمان هاشم. قاهره: لجنة التالیف و الترجمة و النشر.
الکرجی، ابوبکر محمد بن الحسن الحاسب  (۱۳۷۳). استخراج آب‌های پنهانی. ترجمه حسین خدیوجم. تهران: پژوهشگاه علوم انسانی.
کمونی قزوینی، زکریا بن محمد محمود  (۶۸۲ ه.ق). عجایب نامه. مقدمه و تحقیق دکتر یوسف بیگ باباپور. العلوم و الفنون فی الحضاره الاسلامیه: بی‌تا.
کوندراتف، الکساندر  (۱۳۶۲). اسرار سه اقیانوس. ترجمه عبدالعظیم قریب. تهران: آفتاب.
گریمال، پیر  (۱۳۵۶). فرهنگ اساطیر یونان و رم. ترجمه احمد بهمنش. تهران.
گوستاو لوبون  (۱۳۱۸). تمدن اسلام و عرب. ترجمه سید محمد تقی فخر داعی گیلانی. چاپ سوم. تهران: چاپخانه علمی.
لازار، ژیلبر  (۱۳۶۱). اشعار پراکنده قدیمی‌ترین شعرای فارسی‌زبان از حنظله بادغیسی تا دقیقی  به غیر از رودکی. تهران: انجمن ایران‌شناسی فرانسه.
لغت‌نامه دهخدا  (۱۳۷۳-۱۳۸۵). زیر نظر سید جعفر شهیدی. تهران: مؤسسه لغت‌نامه دهخدا.
المسعودی، علی بن حسین  (۱۹۶۶). مروج الذهب و معادن الجوهر. بیروت: دار الأندلس.
مصفی، ابوالفضل  (۱۳۵۷). فرهنگ اصطلاحات نجومی همراه با واژه‌های کیهانی در شعر فارسی. تبریز: دانشگاه تبریز.
مقدسی، ابوعبدالله محمد بن احمد  (۱۳۶۱). احسن التقاسیم فی معرفة الاقالیم. ترجمه علینقی منزوی. تهران: شرکت مولفان و مترجمان ایران.
مونس، حسین  (۱۳۷۵). اطلس تاریخ اسلام. ترجمه آذرتاش آذرنوش. تهران: مرکز نشر دانشگاهی.
میبدی، رشیدالدین  (۱۳۷۱). کشف الاسرار. تهران: امیرکبیر.
ناصرخسرو، (1357). دیوان اشعار حکیم ناصرخسرو قبادیانی. به اهتمام مجتبی مینوی و مهدی محقق.
یاقوت حموی، شهاب‌الدین  (۱۳۶۵). معجم البلدان. بیروت: دار صادر.

مقالات آماده انتشار، پذیرفته شده
انتشار آنلاین از 04 مهر 1405

  • تاریخ دریافت 11 مهر 1404
  • تاریخ بازنگری 23 تیر 1405
  • تاریخ پذیرش 19 مرداد 1405
  • تاریخ انتشار 04 مهر 1405