نمودهای مهری داستان گیومرت

نوع مقاله : علمی-پژوهشی

نویسنده

دانشیار دانشکدۀ تمدن و مطالعات جهان، واحد دزفول، دانشگاه آزاد اسلامی، دزفول، ایران

10.30465/cpl.2025.49383.3309

چکیده

داستان گیومرت، نخستین داستانی است که پس از دیباچۀ شاهنامه با آن روبه‌رو می‌شویم. در این داستان، گیومرت نه در جایگاه نخستین انسان، بل‌که در جایگاه نخستین فرمان‌روا معرفی می‌شود و سوگواری و پوشیدن جامۀ سیاه (برای مرگ سیامک) بسیار پررنگ است که این موضوعات، خلاف اعتقادات مزدیسنان و متن‌های زردشتی است؛ بنابراین، به احتمال می‌توان زیرساخت‌های این داستان در حماسۀ ملّی را در چارچوبی پیشازردشتی و دقیق‌تر بگوییم، اندیشه‌های مهری در نظر گرفت و این فرض را مطرح کرد که داستان گیومرت، دربردارندۀ مفاهیم و مضامین در پیوند با مهر و میترائیسم است. چنان‌که خواهیم دید، آغاز فرمان‌روایی گیومرت به هنگام آمدن آفتاب به برج حمل، وجود معنای متضاد زندگی و مرگ در نام گیومرت، چهرۀ ماه‌مانند و بالای سَرووار او، برآمدن سرِ تخت و بختِ گیومرت از کوه، عدم وجود زن در داستان علی‌رغم وجود فرزندی چون سیامک، پیوند گیومرت با دد و دام و مرغ به ویژه خروس، ساخت شهری به سمت مشرق به دست او و پیوندش با تیر و کمان، همگی چنین ارتباط میان گیومرت و مهر و مهرپرستی را تأیید می‌کند.

کلیدواژه‌ها

موضوعات


عنوان مقاله [English]

Mithraic Manifestations in the Story of Gayōmart

نویسنده [English]

  • Hamidreza Ardestani Rostami
Associated Professor, Institute of Civilization and World Studies, Dez.c., Islamic Azad University, Dezful, Iran
چکیده [English]

 
Abstract
The story of Gayōmart is the first story we encounter after the Prelude of the Shahnameh. In this story, Gayōmart is introduced not as the first human, but as the first ruler, and mourning and wearing black clothes (for the death of Siāmak) are very prominent. These themes are exactly contrary to the beliefs of Zoroastrians and Zoroastrian texts. Therefore, it can be assumed that the foundations of this story in the national epic are formed within a pre-Zoroastrian framework, more precisely, Mithraic ideas. The study posits that the narrative of Gayōmart embodies concepts and themes associated with Mithra and Mithraism. As will be demonstrated, the commencement of Gayōmart’s reign coinciding with the sun’s entry into Aries, the coexistence of the opposing notions of life and death in his name, his moon-like visage and cypress-like stature, the emergence of his throne and fortune from a mountain, the absence of a female figure despite the presence of a son such as Siāmak, Gayōmart’s affiliation with wild and domesticated animals as well as birds—particularly the rooster—the construction of a city oriented towards the east, and his association with the bow and arrow, collectively substantiate the proposed link between Gayōmart and the Mithraic tradition.
Keywords: Mithra, Gayōmart, Sun, Moon, Cypress, Mountain, East, Rooster.
 
Introduction
The story of Gayōmart is the first story we encounter after the Prelude of the Shahnameh. In this story, Gayōmart is introduced not as the first human, but as the first ruler, and mourning and wearing black clothes (for the death of Siāmak) are very prominent. These themes are exactly contrary to the beliefs of Zoroastrians and Zoroastrian texts. Therefore, it can be assumed that the foundations of this story in the national epic are formed within a pre-Zoroastrian framework, more precisely, Mithraic ideas.
Methods & Materials
In this research, the author, by gathering information through a library method and with a descriptive-analytical approach, has attempted to adapt and compare the concepts and themes present in the story of Gayōmart in the Shahnameh with Mithraic beliefs and thoughts.
Discussion & Result
The character of Gayōmart and the story associated with him in the Shahnameh, in its depths, contains Mihri (Mithraic) thoughts and has little connection with Zoroastrian beliefs; because on the one hand, contrary to Zoroastrian texts that recognize Gayōmart as the first human, he is introduced in the Shahnameh as the first king. Also, we see mourning and lamentation after the death of Siāmak, as well as the wearing of black garments, which is disliked and unacceptable in the Zoroastrian religion. Based on this, it can be accepted that the thoughts and actions present in this story do not have much compatibility with Zoroastrian viewpoints, and the intellectual framework of this story should be sought elsewhere, which seems to have a close relationship with Mihri thought and belief.
     After the dominance of the Zoroastrian religion in Iran, Jam, who was the first human and the first king in the Mehr (Mithraic) faith and the embodiment of Mithra in the world, is considered a sinner by Zoroaster and the Zoroastrians because he promoted the eating of beef, and his characteristics (such as being solar, being the first human and king, encompassing the opposing characteristics of life and death, etc.) are transferred to Gayōmart in the Zoroastrian religion. Thus, the duties and characteristics of Mithra reach Jam and from him to Gayōmart in Zoroastrian religious narratives and, of course, in the national epic, and we can find what is related to the Yazata (divine being) Mithra in the apparent and hidden layers of Zoroastrian texts and also the Shahnameh with a little contemplation. In the Shahnameh, Gayōmart attains kingship in the spring, and it seems the world takes shape; just as for the Mithraists, the world begins with the sun's entry into the constellation Aries. The sun and the moon, to which Gayōmart is likened, have two characteristics: construction and destruction; life-giving and death-bringing. Gayōmart also has both life and death in the meaning of his name; just as Mithra also possesses the opposing characteristics of life-giving and death-bringing. On one side of him is Cautes, who raises the flame of fire, and on the other side is Cautopates, who lowers the flame into the earth. Researchers have considered the scene of Mithra's bull/lamb slaying as a symbolic representation of the sun's entry into the constellation Taurus/Aries. We see this scene in the story of Gayōmart when the sun enters the constellation Aries. On the other hand, Gayōmart is likened to the moon. The moon and the bull have been considered synonymous. We witness the sacrifice of this moon/bull in the story of Gayōmart in the figure of Siāmak, and his resurrection in the form of Hushang; therefore, just as the issue of life, death, and resurrection is very serious in Mithraism, Gayōmart also dies in the figure of Siāmak and rises again in the form of Hōšang. In a Mithraic depiction, we see a cypress tree between the sun and the moon. Gayōmart's face in its brightness is likened to a full moon shining from above his cypress-like figure. Also, he has been considered like the sun. In the sun, moon, and cypress, life, death, and resurrection (sunrise and sunset) can be seen. Just as Mithra rises from the mountain, the head of Gayōmart's throne and fortune also rises from the mountain, and he resides in the mountain (Mithra's shining from the peaks of the mountains at dawn). In the story of Gayōmart, without any mention of a woman, it suddenly appears that Gayōmart had a son named Siāmak. Just as Siāmak seemingly came into being without the intermediary of a woman, in the Mithraic faith, we also see that women are disregarded; to the extent that even the birth of Mithra is considered to be from a rock. What we see of Gayōmart's connection with wild animals, livestock, and birds shows the deep connection between humans and animals in the Mithraic faith. In this faith, there is a profound unity between humans and other living beings. In Mithraism, there is a connection between Mithra and the rooster. In Mithraic depictions, under the feet of Cautes (the symbol of sunrise), we see a rooster. The rooster awakens the Mithraists for morning prayers and drives away demons with its crowing. According to the text of Tarikh-i Bal'ami, Gayōmart also considers the rooster esteemed because it keeps snakes (the symbol of Ahriman) and demons away from the house, and he orders emulation of it. In the Shahnameh, this veneration has been transferred to Tahmurip. Mithraic temples were built facing east. In Tarikh-i Bal'ami, the construction of a city facing east is also attributed to Gayōmart. According to Nowruznameh, the first maker of the bow and arrow was Gayōmart. Mithra is also associated with the bow and arrow, and through it, he makes water flow from the rock. This characteristic of making water flow is attributed in the Shahnameh to Hōšang, who was Gayōmart's grandson and from the Pishdadian dynasty.
Conclusion
The Mithraic appearances in the story of Gyōmart are as follows: 1) The reign of Gayōmart over the world begins, like Mithra, when the sun enters the sign of Aries. 2) Just as Mithra has two opposing characteristics of life and death, the meaning of Gayōmart’s name encompasses these two features. The sun and the moon, to which Gayōmart is compared, also have the two opposing features of creation and destruction.3) Scholars have interpreted the scene of Mithra’s bull/sheep slaying as a symbol of the sun entering the sign of Taurus/Aries, which is also seen in the story of Gayōmart.4) In a Mithraic figure, a cypress tree is seen between the sun and the moon. Gayōmart's face is also compared to a full moon, with light radiating from above his cypress-like form. In the Avesta, Mithra also compares himself to the shining moon. 5) Just as Mithra rises from the mountain, Gayōmart's fortune and grandeur also rises and settles in the mountain.6) In Gayōmart’s story, without any mention of a female counterpart, his son is discussed. The disregard for women is a feature of the Mithraic faith, to the extent that Mithra is even considered to be born of a rock.7) The connection between Gayōmart and wild animals, livestock, and birds signifies a deep bond between humans and animals in the Mithraic faith.8) In the Mithraic faith, there is a profound connection between Mithra and the rooster. According to the Tarikh-i Bal'ami (History of Bal'ami), Gayōmart also honors the rooster and commands others to take it as an example. In the Shahnameh, this honor is transferred to Tahmuraṯ.9) Just as Mithraic temples are built facing east, according to History of Bal'ami, Gayōmart also builds a city in the east.10) As Mithra has a deep connection with the bow and arrow, according to the Nowruznameh, Gayōmart is also the first maker of the bow and arrow.

کلیدواژه‌ها [English]

  • Mithra
  • Gayōmart
  • Sun
  • Moon
  • Cypress
  • Mountain
  • Rooster
آموزگار، ژاله (1387)، زبان فرهنگ اسطوره، تهران: مُعین.
آموزگار، ژاله (1396)، از گذشته‌هایِ ایران (زبان، فرهنگ، اسطوره)، تهران: مُعین.
ابن‌اثیر، عزالدین (1349)، اخبارِ ایران، ترجمۀ محمدابراهیم باستانی پاریزی، تهران: دانشگاهِ تهران.
ابن‌بلخی (1385)، فارس‌نامه، تصحیح و تحشیۀ گای لیسترانج و رینولد آلن نیکُلسون، تهران: اساطیر.
ابوریحانِ بیرونی (1389)، آثارالباقیه عن القرون الخالیه، ترجمۀ اکبر داناسرشت، تهران: امیرکبیر.
ارداویراف‌نامه (1386)، به کوششِ فیلیپ ژینیو (متنِ پهلوی، حرف‌نویسی، ترجمۀ متنِ پهلوی، واژه‌نامه)، ترجمه و تحقیقِ ژاله آموزگار، تهران: معین ـ انجمنِ ایران‌شناسیِ فرانسه.
اردستانی رستمی، حمیدرضا (1402)، «تنوع و تکثّرِ نگرش‌هایِ دینی در حماسۀ ملّیِ ایران»، مجلّۀ ادبیِ نوپا، شمارۀ هفتم، صص 228-244.
اشمیت، رودیگر (1385)، «اسامیِ خاص با ریشۀ نامِ ایزدِ میترا»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گُزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، ترجمۀ مرتضی ثاقب‌فر، تهران: توس، صص 441-501.
اِلیاده، میرچا (1394)، رساله در تاریخِ ادیان، ترجمۀ جلال ستاری، تهران: سروش.
 اوستا (کهن‌ترین سرودها و متن‌هایِ ایرانی) (1379)، گزارش و پژوهشِ جلیل دوستخواه، تهران: مروارید.
اولانسی، دیوید (1387)، پژوهشی نو در منشاءِ میتراپرستی (کیهان‌شناسی و نجات و رستگاری در دنیایِ باستان)، ترجمه و تحقیقِ مریم امینی، تهران: چشمه.
بلعمی، ابوعلی محمد بن محمد (1385)، تاریخِ بلعمی (تکمله و ترجمۀ تاریخِ طبری)، به تصحیحِ محمدتقی بهار (ملک‌الشّعرا)، به کوششِ محمد پروین گنابادی، تهران: زوار.
بوفانته، جولیو (1385)، «نامِ میترا»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، تهران: توس، صص 77-87.
بهار، مهرداد (1384 الف)، ادیانِ آسیایی، ویراستۀ ابوالقاسم اسماعیل‌پور، تهران: چشمه.
بهار، مهرداد (1384 ب)، از اسطوره تا تاریخ، ویراستۀ ابوالقاسم اسماعیل‌پور، تهران: چشمه.
بهار، مهرداد (1389)، پژوهشی در اساطیرِ ایران (پارۀ نخست و پارۀ دویم)، به ویراستاریِ کتایون مزداپور، تهران: آگه.
بیانکی، اوگو (1385)، «مهر و مسألۀ یکتاپرستیِ ایرانی»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، تهران: توس، صص 47-75.
خالقی‌مطلق، جلال (1388)، گُلِ رنج‌هایِ کهن (برگزیدۀ مقالات دربارۀ شاهنامۀ فردوسی)، به کوششِ علی دهباشی، تهران: ثالث.
خالقی‌مطلق، جلال (1390)، «بینشِ شاهنامه»، فردوسی و شاهنامه‌سرایی (برگزیدۀ مقالاتِ دانش‌نامۀ زبان و ادبِ فارسی)، تهران: فرهنگستانِ زبان و ادبِ فارسی، صص 207-239.
خیامِ نیشابوری، عمر (1385)، نوروزنامه (در منشأ و تاریخ و آدابِ جشنِ نوروز)، تصحیح و تحشیۀ مجتبی مینوی، تهران: اساطیر.
دارمِستِتِر، جیمس. د (1348)، تفسیرِ اوستا و ترجمۀ گاتاها، ترجمه و تحشیه و دیباچه از موسی جوان، تهران: چاپ‌خانۀ رنگین.
دانی، احمد حسن (1385)، «مهرپرستی و متریا»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، تهران: توس، صص 121-128.
دوستخواه، جلیل (1380)، حماسۀ ایران یادمانی از فراسویِ هزاره‌ها (بیست و هشت گفتار، نقد و گفت و شنودِشاهنامه‌شناسی)، تهران: آگه.
دوشَن‌گیمَن، ژاک (1385)، دینِ ایرانِ باستان، ترجمۀ رؤیا منجم، تهران: علم.
دین‌کردِ هفتم (1389)، تصحیحِ متن، آوانویسی، نگارشِ فارسی، واژه‌نامه و یادداشت‌ها از محمدتقی راشدمحصل، تهران: پژوهشگاهِ علومِ انسانی و مطالعاتِ فرهنگی.
رضی، هاشم (1384)، دین و فرهنگِ ایرانی (پیش از عصرِ زردشت)، تهران: سخن.
رضی، هاشم (1381 الف)، دانش‌نامۀ اساطیرِ ایران (عصرِ اوستایی تا پایانِ دورۀ ساسانی)، تهران: سخن.
رضی، هاشم (1381 ب)، آیینِ مهر (پژوهش‌هایی در تاریخِ آیینِ رازآمیزِ میترایی در شرق و غرب)، تهران: بهجت.
روایتِ پهلوی (1390)، آوانویسی، برگردانِ فارسی، یادداشت‌ها و واژه‌نامه از مهشید میرفخرایی، تهران: پِژوهشگاهِ علومِ انسانی و مطالعاتِ فرهنگی.
زادسپرم (1385)، وِزیدگی‌هایِ زادسپَرَم. نگارشِ فارسی، آوانویسی، یادداشت‌ها، واژه‌نامه و تصحیحِ متن از محمدتقی راشدمحصل، تهران: پژوهشگاهِ علومِ انسانی و مطالعاتِ فرهنگی.
زنر، آر. سی (1387)، طلوع و غروبِ زردشتیگری، ترجمۀ تیمور قادری، تهران: امیرکبیر.
ستاری، جلال (1384)، پژوهشی در اسطورۀ گیل‌گمش و افسانۀ اسکندر، تهران: مرکز.
سلیمی، مینا (1395)، «مهرپرستی»، ادیان و مذاهب در ایرانِ باستان، تهران: سمت، صص 319-411.
شمیسا، سیروس (1376)، طرحِ اصلیِ داستانِ رستم و اسفندیار (همراه با مباحثی در آیینِ مهر)، تهران: میترا.
شمیسا، سیروس (1396)، شاهِ نامه‌ها، تهران: هرمس.
شورتهایم، المار (1371)، گسترشِ یک آیینِ ایرانی، ترجمۀ نادرقُلی درخشانی، با پیوست‌هایی از ابوالقاسم پرتو اعظم، رکن‌الدین همایون‌فرخ، اکرم امیرافشاری و منوچهر جمالی، کُلن: مهر.
شین‌ دشتگل، هلنا (1386)، «خروسِ سفید از متن تا تصویر (بنا بر روایات و اعتقاداتِ قومی و دینیِ کهن)»، فرهنگِ مردم، شمارۀ 21 و 22 (بهار و تابستان)، صص 34-47.
طبری، محمد بن جریر (1390)، تاریخِ طبری (تاریخ‌الرسل و الملوک). ترجمۀ ابوالقاسم پاینده. تهران: اساطیر.
فردوسی، ابوالقاسم (1386)، شاهنامه ج1. به کوششِ جلال خالقی‌مطلق، تهران: مرکزِ دایره‌المعارفِ بزرگِ اسلامی (مرکزِ پژوهش‌هایِ ایرانی و اسلامی).
فردوسی، ابوالقاسم (1393)، شاهنامه، پیرایشِ جلال خالقی‌مطلق، تهران: سخن.
فرنبغ دادگی (1380)، بُن‌دهش، گزارشِ مهرداد بهار، تهران: توس.
کریستن‌سِن، آرتور (1393)، نمونه‌هایِ نخستین انسان و نخستین شهریار در تاریخِ افسانه‌ای ایرانیان، ترجمۀ ژاله آموزگار و احمد تفضلی، تهران: چشمه.
کزازی، میرجلال‌الدین (1388)، از گونه‌ای دیگر (جستارهایی در فرهنگِ ایران)، تهران: مرکز.
کومُن، فرانس (1386)، دینِ مهری، ترجمۀ احمد آجودانی، تهران: ثالث.
گاسکه، آمِدِه (1390)، پژوهش در کیش و اسرارِ میترا، ترجمۀ جلال ستاری، تهران: میترا.
گَردیزی، ابوسعید عبدالحی (1384)، زین‌الاخبار، به اهتمامِ رحیم رضازاده ملک، تهران: انجمن آثار و مفاخرِ فرهنگی.
مایر هوفر، مانفرد (1385)، «ریشه‌شناسی و کهن‌ترین شواهدِ نامِ میترا»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، ترجمۀ مرتضی ثاقب‌فر، تهران: توس، صص 359-366.
مُرادی غیاث‌آبادی، رضا (1398). باستان‌شناسیِ شاهنامه (و دو گفتارِ دیگر پیرامونِ فردوسی و شاهنامه)، تهران: چم.
مک‌داول، دیوید (1385)، «جایگاهِ کیهانیِ میترا در سکّه‌هایِ کوشان‌هایِ بزرگ»، دینِ مهر در جهانِ باستان (مجموعه گزارش‌هایِ دومین کنگرۀ بین‌المللیِ مهرشناسی)، ترجمۀ مرتضی ثاقب‌فر، تهران: توس، صص 347-358.
مِندوزا، ساتنام فارست (1400)، جادوگران، بدکاره‌گان و ساحران (انگارۀ دیو در ایرانِ باستان)، ترجمۀ انیس صائب، تهران: آمه.
مولایی، چنگیز (1390 الف)، «هوشنگ»، فردوسی و شاهنامه‌سرایی (به مناسبتِ همایشِ بین‌المللیِ هزارۀ شاهنامۀ فردوسی)، تهران: فرهنگستانِ زبان و ادبِ فارسی، صص 314-335.
مولایی، چنگیز (1390 ب)، «طهمورث»، فردوسی و شاهنامه‌سرایی (به مناسبتِ همایشِ بین‌المللیِ هزارۀ شاهنامۀ فردوسی)، تهران: فرهنگستانِ زبان و ادبِ فارسی، صص 325-335.
مولایی، چنگیز (1392)، بررسیِ فروردین‌یشت (سرودِ اوستایی در ستایشِ فروهرها)، تبریز: دانشگاهِ تبریز.
مولایی، چنگیز (1402)، داستانِ جم (بررسیِ فرگردِ دومِ وندیداد)، تهران: آوایِ خاور.
منصوری، یدٱﷲ (1400)، فرهنگِ ریشه‌شناختیِ نام‌هایِ فارسیِ میانه (بر پایۀ متونِ پهلوی)، تهران: آوایِ خاور.
مینویِ خرد (1379)، ترجمۀ احمد تفضلی، تهران: توس.
نظری فارسانی، محسن (1398)، «رستم، سربازِ مهر»، زبان‌شناخت، پژوهشگاهِ علومِ انسانی و مطالعاتِ فرهنگی، سالِ دهم، شمارۀ دوم، صص 195-213.
نظری فارسانی، محسن (1401)، «باورهایِ مهرپرستی در آخرالزمانِ زردشتی»، پژوهش‌نامۀ فرهنگ و زبان‌هایِ باستانی، سالِ سوم، شمارۀ دوم، صص 171-188.
نیبِرگ، هنریک ساموئل (1383)، دین‌هایِ ایرانِ باستان، ترجمۀ سیف‌الدین نجم‌آبادی، کرمان: دانشگاهِ شهید باهنرِ کرمان.
وِرمازِرن، مارتین (1387)، آیینِ میترا، ترجمۀ بزرگ نادرزاد، تهران: چشمه.
ویدِنْ‌گْرِن، گئو (1395)، جان‌مایۀ ایرانی (از آغاز تا ظهورِ اسلام)، ترجمۀ شهناز نصرالهی، آبادان: پرسش.
ویدِنْ‌گْرِن، گئو (1397)، رویاروییِ فرهنگیِ ایرانیان و سامیان در روزگارِ پارتیان، ترجمۀ بهار مختاریان، تهران: آگه.
ویسپرد (آفرینِ پیغم‌بَرزردشت، آتش، هفت کشور، سوگندنامه) (1381)، گزارشِ ابراهیم پورداود، تهران: اساطیر.
هومباخ، هلموت (1379)، میترا (مهر) در هندوستان و نزدِ مغانِ هندویی‌شده، ترجمۀ رقیه بهزادی، تهران: پژوهنده.
هینلز، جان (1386)، شناختِ اساطیرِ ایران، ترجمۀ ژاله آموزگار و احمد تفضلی، تهران: چشمه.
یارشاطر، احسان (1380)، «تاریخِ ملّیِ ایران»، تاریخِ ایران از سلوکیان تا فروپاشیِ دولتِ ساسانیان، (پژوهشِ دانشگاهِ کمبریج)، ترجمۀ حسن انوشه، تهران: امیرکبیر، (3/1) صص 471-586.
یشت‌ها (1377)، تفسیر و تألیفِ ابراهیم پورداودف تهران: اساطیر.
Ardā.Virāf Nāmak (1872), Prepared  by Destur Hoshangji Jamaspji Asa, Assisted by E. W. West, Bombay.
Bartholomae. C (1961), Altiransiches Wörterbuch, Berlin.
Dānāk-u Mainyō-ī Khrad; Pahlavi; Pazand and Sanskrit Texts (1913), ed Behramgore Tehmurasp Anklesaria, Bombay.
Frye, R.N (1978), “Mithra in Iranian Archaeology”, Etudes Mithriaques (ActaIranica 17), Téhéran- Liège, pp 205-211.
Gershevitch, I (1959), The Avestan Hymn to Mithra, Cambridge.
Iranian Bundahišn (1978), ed K.M.Jamasp Asa, Y.Mahyar Nawabi, M.Tavousi. Shiraz: Pahlavi University.
Jackson, W (1892), Avesta Grammer and Reader, Stuttgart.
Liebeschuetz, J.H.W.G (2006), Decline and Change in Late Antiquity (Religion, Barbarians and their Historiography), Variorum Collected Studies.
Pahlavi Dinkard (1911),  ed Madan, D. M, Bombay.
Saddar Bundehesh (1909), ed  Ervad Bamnji Nasarvanji Dhabahr, M. A, Bombay.
Zādisparam (1964). Vichitakīhā-ī Zādisparam, with Text and Introduction, By B. T. Anklesaria, Bombay.